淺談古時纏腳文化的由來

　　對于三寸金蓮一說，相信不少朋友對此都了解一些，就是古時所說的纏足，那么纏足文化有何而來呢？對此文中將詳細為大家介紹，詳情來了解下吧。

　　纏足是中國封建社會特有的一種裝飾陋習，又稱“金蓮”。。其具體做法是用一條狹長的布袋，將婦女的足踝緊緊縛住，從而使肌骨變態(tài)，腳形纖小屈曲，以符合當時的審美觀。在纏足時代，絕大多數(shù)婦女大約從四、五歲起便開始

　　裹腳，一直到成年之后，骨骼定型，方能將布帶解開;也有終身纏裹，直到老死之日。

　　纏足是中國古代和近代獨有的性文化習俗。纏足的起源，無確切資料可考，傳說起于五代的南唐后主李煜。李煜的寵妃窗娘，纖麗善舞，足小可人。李為她筑起六尺高的“金蓮花臺”，飾以珍玉細帶，令窗娘以白帛纏足，使纖小的雙腳如新月狀，著素襪于蓮中翩翩起舞，飄飄欲仙，逸美異常。眾宮女為取寵于后主，皆效仿，這便認作為纏足的起源。

　　纏足風的變遷 經(jīng)唐至宋，纏足風蔓延�！遁z耕錄》記：“元豐以前極少纏足，宋末遂以大足為恥。”元代的纏足風益盛，女子纏足被視為端莊、珍貴之舉。《瑯環(huán)記》云：“吾聞圣人立女使之不輕舉也，是以裹其足。”明代纏足已發(fā)展為時髦風尚，姣女名妓無不以纏足為媚，男子也普遍追求女子的小腳。清代纏足風靡全國，從官宦、富豪到平民百姓;從城鎮(zhèn)到窮鄉(xiāng)僻壤，女子皆自幼纏足。順治二年(1645)曾下詔禁止纏足�？滴踉�年(1662)再禁，仍不止。康熙七年，有人奏免禁令，纏足越加普遍，滿族人也效仿。乾隆曾嚴禁旗人纏足，但乾隆之后，纏足風已至每家每戶。女子纏足后不能下田、行走困難，越發(fā)不自由，故清代和民國的名士俞正燮、袁枚、李汝珍、康有為、黃遵憲、梁啟超、譚嗣同等都極力反對纏足，李汝珍在其名著《鏡花緣》中就假借林之洋人女兒國，寫出男人被強迫纏足之苦。中國纏足的絕跡大約在20世紀40年代末。纏足舊時盛行北方，而于兩廣、福建、臺灣以及海南影響較小。

淺談古時纏腳文化的由來

　　危害性纏足手段十分殘忍：四五歲的女孩被迫穿上尖頭鞋，限制腳的自然成長，6～8歲時又被迫用布條將4小趾裹向足心，層層緊纏，針縫密裹，晝夜不松。致使女童疼痛悲號，夜間尤甚。這就使足骨變形、移位成畸形。女子纏足后，行走不便，對女子的生活和勞作增加了困難，而且在整個裹腳過程中，婦女要承受極大的傷殘痛苦。這種毫無實際效用，又使承受者極端痛苦的事，普遍流行，成為社會風俗，綿綿數(shù)百年。

　　在諸多的纏足原因中，病態(tài)審美觀深人人心是主要的。這種審美觀歷經(jīng)上千年，成為心理定勢，人們便以為女性的腳越小越美，腳成了女性性魅力的主要標志。所以舊時提媒、相親，首要條件不是容貌而是腳的大小。腳成為女性比胸乳、腰臀更神秘的性感部位，以至于春宮畫有畫出女陰、女乳的，卻無畫出赤裸小腳的。小腳成了取悅于男人的器物。正如李漁所寫：“瘦軟無形，越看越生憐惜，此用之在日者也;柔若無骨，愈來愈耐撫摩，此用之在夜者也。”在文人墨客的誘導下，“金蓮”的誘惑力日增，于是封建士大夫不惜精力與筆墨地研究、描寫、品評女人的小腳。在眾多的著作中，最有名的是清代方絢的《香蓮品藻》和民國時姚靈犀的《采菲錄》。前者還特意將金蓮劃分為五式九品。

　　千百年來，中國舊時男子戀小腳的因由，從性心理角度分析，除了病態(tài)審美心理外，還與男尊女卑的習慣勢力有關(guān)。女人是男人的附屬品和玩物，男人剝奪了女人的自由，于是，纏足成為對女性最好的行動約束和社交障礙。弱不禁風、纖柔搖擺正好滿足了封建男士的性奴役、性虐待的變態(tài)心理，也成全了受舊禮教毒害的女性的性被虐和性臣服心理，甘心情愿地受男人擺弄;而品評、憐惜、賞玩女人的小腳，便成為封建士大夫的變態(tài)性趣味。值得一提的是，女性的腳本來是與乳房、口唇、陰蒂等性敏感區(qū)迥然不同的非性感帶，但經(jīng)過千百年世代的專注與崇尚，女子自身的特別敏感與男子的專意撫弄，居然也成為女性新的“性感區(qū)”。所以，男人賞玩、撫弄小腳，便成為舊時男女做愛前的特有“性前嬉”，這在古代文學的性描寫中比比皆是，如《綠野仙蹤》、《歡喜冤家》等。此外，有人研究認為，女子纏足后，因站立、行走重心不穩(wěn)，兩腿、胯間肌肉長期緊張，致使陰道緊縮，婚后始終如處女，可增強性交時男女的性快感。此說即使有解剖學上的依據(jù)，也絕不是纏足的緣由。

　　纏足是中國封建社會特殊文化背景產(chǎn)生的病態(tài)性風俗。

　　以上介紹了古代封建背景下衍生的纏足陋習，對于纏足的由來相信大家對此有了一定的了解了吧。

（責任編輯:吳曉雪）